Разноплановость повторения и переноса в современном структуральном психоанализе

Аннотация. Статья посвящена разбору разницы между понятиями «повторение» и «перенос», имеющей принципиальное значение в теории и технике структурального лаканианского психоанализа. С использованием категорий семиотики и философии структурализма выстраивается новое функциональное видение содержания психоаналитического процесса.

Ключевые слова: психоанализ, Фрейд, Лакан, Другой, означающее, повторение, перенос, бессознательное, символическое, реальное.

Основатель структурального психоанализа Жак Лакан, проводя в 1964 г. свой XI Семинар, сделал шокирующее для того времени заявление: «Истины вроде той, что повторение – это перенос, стали в наши дни разменной монетой. Я не говорю, что это не так, я не говорю, что повторения в переносе нет... Всё, что я утверждаю, это что понятие повторения не имеет с понятием перенос ничего общего». [2]

Эти несколько Лакановских строк в том числе и отличают «новое прочтение Фрейда». И для того, чтобы выявить различие переносом и повторением, мы сначала определимся с важнейшим понятием лаканианского анализа – термином «Другой», когда «Другой» - впитанный в раннем детстве язык имеет, по сути, двоичную структуру.

С одной стороны, вся речь анализанда – это речь Другого. Она выстроена по канонам Другого, по его правилам и лекалам, с использованием лексики, фонетики, грамматики Другого. И удивительнее всего, что эта речь вдруг прерывается, вспарывается изнутри – чем-то таким, что сам анализанд не видит, не обнаруживает или просто не придаёт значения. И оказывается, что внутри того Другого, что составляет благообразный строй речи вполне социализированного анализанда живёт свой Другой. Другой Другого – как называл его Лакан. (Это именно тот момент, который Лакан называет «зиянием» или «пульсацией»).

Отличительная черта этого Другого Другого – это его полная неожиданность. Он появляется внезапно и успевает исчезнуть всегда ещё до того, как обратишь на него внимание. Но при этом Другой Другого – это не только парапраксии. Неожиданные сны, беспричинные аффективные срывы, непроизвольные, но красноречивые движения, жесты или даже «неслучайные» встречи – всё это биение Другого в Другом. Вопрос только в том, что для обнаружения этого аналитику приходится пользоваться собственным бессознательным или собственным Другим.

Говоря о повторении, заметим: не бывает двух событий или объектов, полностью идентичных друг другу. Даже одни и те же события с участием одних и тех же лиц или объектов, как минимум, разделены временными промежутками. И считать их идентичными позволяет их идентификация с означающим: в соответствии с формулой де Соссюра

S - означающее;

s - означаемое.

И всякая идентификация (объекта, события или лица) основана на их встраивании в символический порядок. Разнородные вещи можно сравнивать, потому что означающее покрывает их всех, означая одним словом разное. Вот на этом уровне повторение и будет «возвращением» чего-то такого, что во второй раз будет уже другим. И потому вы сможете войти в одну и ту же реку, только если она будет означена – например, река «Обь».

В результате такого означения происходит явление замещения – и именно замещение устанавливает равенств между понятиями, не равными друг другу. Само по себе такое замещение это не повторение – но оно включает в себя диалектизацию, возможность ассоциации термина или идеи другим термином или идеей, вычерчивания отношений, устанавливаемых между ними и переноса аффекта с первого на второе. Таким образом, замещение относится к различию – при внешнем равенстве. Практика же психоанализа направлена именно на то, чтобы заставить пациента осознать, что большая часть объектов его повторяющегося выбора отношений, сценариев и т.д. входит в одну и ту же серию.

Но почему же пациенту для всего этого нужен аналитик? Почему он не способен заглянуть «по ту сторону повторения» самостоятельно?

Дело в том, что повторение включает что-то такое, что, как ни старайся, не вспоминается. Мысль, как и фраза, выстроена из цепочки означающих - но вокруг чего закручивается эта цепочка? В XI семинаре Лакан описывает явление, названное им automaton. Это своего рода принцип автоматического разворачивания в бессознательном цепочки означающих. Automaton подразумевает «возвращение, возврат по ту сторону навязывающих себя знаков – всего того, на что принцип удовольствия нас обрекает». [2]

Так вот, по ту сторону знаков находится не что иное, как Реальное – реальное Фрейда. Это Реальное и есть та причина, что, забегая вперёд, прерывает плавное функционирование automaton. В работе «По ту сторону принципа удовольствия» Фрейд пересматривает двухъярусную теорию принципа удовольствия и принципа реальности (как отложенного удовольствия) в связи с полученным им опытом работы с военными травмами. В этом контексте и Лакан упоминает сновидения, предположительно, воплощающие желание сновидящего – и в силу этого увязаны с принципом удовольствия. Но они всё же вводят травмирующую сцену в завуалированной форме. Комментарии Лакана по этому поводу очень показательны: «Не следует ли отсюда, что система реальности, какое бы развитие она у субъекта ни получила, оставляет-таки в плену у принципа удовольствия изрядную часть того, что иначе как Реальным не назовёшь?». [2]

Прежде всего, это показывает - Лакановское Реальное нельзя приравнять к принципу реальности. Лакан сравнивает первичные процессы с бессознательным – автоматическое разворачивание цепочки означающих – и предполагает, что мы можем разместить бессознательное между восприятием и осознаванием. И чтобы достичь сознания, воспринятое должно пройти сквозь фильтр символического порядка или Другого.

Рассуждая о различных снах – из Фрейдовского «Толкования сновидений» - Лакан говорит: Реальное – его надо искать по ту сторону сновидения. Искать в том, что сновидение собой облекло, укрыло, искать за той нехваткою представления, которую образы сновидения лишь замещают. [2]

В силу этого Реальное не может ясно и отчётливо предстать перед нами в сновидениях – оно всегда искажено, перегружено или прикрыто. Там же Лакан даёт понять, что прямой встречи с Реальным нет даже и во сне. Но и во сне Реальное может быть репрезентировано.

Многие, читавшие Фрейдово «Толкование сновидений», помнят эпизод, когда умерший от лихорадки сын, чьё тело в соседней комнате может загореться от упавшей свечи, снится отцу и обращается к последнему со словами: «папа, разве ты не видишь, что я горю?». [4]

По Лакану, Реальное (в данном эпизоде – смерть ребёнка) неявно содержится в представлениях отца. В сновидении мальчик предстаёт живым и разговаривающим с отцом. Эта сложная серия элементов занимает место «подлинного референта – т.е. смерти. Референт в этом смысле всегда оказывается упущен или отсутствует – т.е. не представлен. Он не презентирован. А вместо этого – ре-презентирован (представлен чем-то другим).

Repräsentanz – Символическое;

Vorstellung – Реальное

Вот это вот упущенное Vorstellung (упущенное в Символическом, репрезентационном пространстве сновидений – а не что-то, упущенное в Реальном) и ведёт к повторению. И потому: оно предстаёт на том же самом уровне, что и утраченный объект. Этот объект никогда не существовал, но задним числом появляется как тот, что должен быть утрачен. Лакан переводит Фрейдово Vorstellungsrepräsentanz как «представитель представления» или то, что занимает место представления, дублирует его, то есть, является означающим.

Итак, вместо того, чтобы появляться на месте вещи, которую оно представляет, означающее, по Лакану, создаёт (и тем самым – убивает) то, что, предположительно, «репрезентирует». Оно появляется на месте репрезентируемого им Реального, которое не может говорить от собственного имени.

И коль скоро природа реального нерепрезентируема, то она требует от субъекта повторения, то есть, каждый раз – возвращения на место утраченного объекта, утраченного удовлетворения. И субъект повторно возвращается на отсутствующее место в надежде достичь Реальной Вещи – и при этом каждый раз теряет её.

Вспомним пример из «По ту сторону принципа удовольствия». Внук Фрейда играл с катушкой для ниток, отбрасывая её и произнося «Fort», а потом дёргал за нитку, подтягивая катушку – и произнося «Da». Разбирая этот пример, Лакан предположил, что самое важное это то, что фонемы две – то есть, бинарность означающих (как бинарность оппозиций в семиотике). Он утверждает, что эта детская игра «нацелена на то, чего, в принципе, в качестве представления нет в наличии». [2] Ребёнок нацелен на Vorstellung, которого здесь нет, на бинарную оппозицию фонем, занимающую место этого отдельного Vorstellung, на противопоставленность как на гарантию того, что всё случится опять и опять.

Сам Фрейд рассматривал эту игру как попытку овладеть или добиться контроля за уходом и приходом матери. Лакан же подчёркивает, что ребёнок, создавая двоичность кода, гарантирует тем самым и своё собственное существование – как того субъекта, который оценит собственную речь (хотя бы и из двух означающих), обращённую к самому себе. Вокруг оси Fort-Da мальчик и создаёт себя как субъекта.

С самого начала он относил повторение к символическому порядку. И это понятно – ведь именно бессознательно читаемые означающие влекут за собой привычную цепочку других означающих – что и обуславливает «вечное возвращение на круги своя». Перенос же Лаканом однозначно был отнесён к регистру воображаемого, что тоже понятно: ведь именно с воображаемым связан аффективный срез переноса – измерение страсти.

В терминологии Лакана перенос являет собой момент стагнации аналитической диалектики. Сам аналитический метод «лечения разговором» неизбежно должен привести к моменту «зияния», приоткрытия бреши – ведь «полная речь» пациента протекает слоем, невидимым для самого пациента и видимым лишь аналитику. И в силу этого, даже и с экономически-либидинальной точки зрения момент «зияния» или пульсации неизбежен.

Однако между повторением и переносом – между символической функцией повторения и воображаемой стагнацией переноса (затыканием бессознательного) есть нечто, что относит их к сексуальной реальности – это и подчёркивает их общность. Именно поэтому Лакан заявляет, что перенос имеет отношение и к Реальному, а не только к Воображаемому. Потому и было заявлено: повторение – это не просто автоматическое повторение означающих. Задача повторения – избегать Реального как сексуального – как страсти.

По отношению к повторению, определённому таким образом, перенос является воспроизведением в действии сексуальной реальности – таким образом, что оно проявляется как tuche (прикосновение повторения). То, что повторению суждено упустить, и что происходит непрерывно, обнаруживается в приведении в действие переноса.

Практически повторение – это постоянное разочарование от встречи с утраченным объектом (Fort-Da), а перенос же представляет этот самый объект. Тогда мы и видим: обе этих концепции связаны между собой этим утраченным объектом, повторение – как нехваткой объекта, а перенос – как презентацией объекта.

В психоанализе – и долаканианском также – часто использовалась метафора, сравнивающая либидо с потоком воды. Продолжая её, можно представить себе повторение как систему русел ручьёв, составляющих бассейн реки. Ни летом (в жару), ни зимой (под снегом) их не видно. Но приходит время (по Лакану – время логическое) – и они наполняются влагой дождей или тающих снегов, и именно тогда перенос становится явным, зримым, ощущаемым. Точно так же и привычное означающее обретает новый смысл. Но мы не приравниваем поток воды к руслу, в котором он течёт – и поэтому не говорим, что перенос и повторение – это одно и то же. Именно в этом, на мой взгляд, и состоит динамическая трактовка того различия, о котором говорил Жак Лакан.

Марин А. Ю.

Литература:

Лакан Ж. Инстанция буквы в бессознательном или судьба разума после Фрейда// Консультативная психология и психотерапия. 1996. №1
Лакан Ж. Семинары. Т. XI. «Четыре основные понятия психоанализа» М., «Гнозис/Логос», 2004 г.
Фрейд З. «По ту сторону принципа удовольствия» в сб. З. Фрейд «Психология бессознательного» ЗАО «Рифплюс» Новосибирск. 1997 г.
Фрейд З. «Толкование сновидений» - Мн.: ООО «Попурри», 2000.
B. Fink“TheTrue Cause of Repetition” в сб. “Reading Seminar XI” под ред. Bruce Fink, Richard Feldstein, Maire Jaanus. State University of New York Press, Albany 1995.
B. Fink “A Clinical Introduction to Lacanian Psychoanalysis: Theory and Technique” Cambridge: Harvard University Press, 1999.
J.-P. Klotz “The Passionate Dimension of Transferense” всб. “Reading Seminar XI” подред. Bruce Fink, Richard Feldstein,. State University of New York Press, Albany 1995.
J. Lacan “ Intervention on Transference” всб. “Feminine Sexuality: Jacques Lacan and the école freudienne” W. W. Norton & Company (March 17, 1985).
J.-A. Miller “Context and Concepts” всб. “Reading Seminar XI” подред. Bruce Fink, Richard Feldstein, Maire Jaanus. State University of New York Press, Albany 1995.
J.-A. Miller “Transference, Repetition and the Sexual Real” режимдоступаhttp://www.lacan.com/thesymptom/?page_id=968